NIYAMA #1 – SAUCHA – la pureté

Les Yogis attachent une grande importance aux pratiques de purification.

Purification à la fois du corps et du mental ; par la pratique des Kryas, du Pranayama, des postures, mais aussi par la méditation et le système éthique des Yamas et Niyamas.

La propreté se voit à l’extérieur. La purification agit sur notre intérieur et change notre force vitale.

S’engager dans des processus de purification, c’est se préparer à l’éveil de la conscience.

C’est se débarrasser, s’alléger, des toxines, blocages, distractions et dispersions afin de gagner en clarté pour affronter chaque instant avec intégrité et fraîcheur.

Prendre des mesures pour se purifier sera différent pour chacun de nous. 

Cela peut prendre la forme d’une augmentation du temps de pratique posturale, ou de Pranayama, ou une augmentation de la consommation d’eau, un jeûne, un sauna, aller marcher seule en forêt, ou peut-être une journée de nettoyage des placards, ou dossiers administratifs. 

Cela peut-être aussi de travailler sur le pardon, ou l’acceptation, en vu de s’alléger du lourd bagage de la victimisation ou de la colère, ou encore d’aller faire ses excuses, ou dire ce qui nous pèse, en expliquant notre point de vue et en sachant écouter l’autre.

Cela commence toujours par l’intention d’alléger la charge que nous portons.

Saucha nous invite à faire ce qu’il faut pour se débarrasser de ce qui nous pèse, où que ce soit dans notre vie.

Un autre aspect de Saucha que j’aime explorer est notre (in)capacité à vivre la pureté de l’instant.

Être avec le moment tel qu’il est et non pas tel que nous souhaitons qu’il soit ou pense qu’il devrait être, ou tel qu’on s’attend à ce qu’il soit.

Les bouddhiste appelle cela « l’esprit du débutant », où comme au travers des yeux d’un tout jeune enfant ; curieux, ouvert, joueur et capable d’être surpris, sans jugement, doute, à priori ou comparaison. Sans conditionnement.

Un esprit pure, attentif à la magie du moment présent.

NIYAMA #2 – Santosha – le contentement

Enfants, nous rêvons d’être des grands, une fois grand, nous avons hâte de quitter le foyer familiale, d’être autonome, puis ce sera mieux quand on sera en vacances, mieux si il faisait beau, mieux avec d’autres, mieux si c’était plus prés, mieux si ce pull était rouge…

Santosha, c’est profiter de ce que nous avons.

Nous comparons constamment chaque instant et chaque chose sur la base de notre appréciation. Mais cette appréciation n’est que l’étiquetage que nous mettons sur ces choses qui les rends attrayantes ou insatisfaisantes à nos yeux. 

Le contentement commencent à trouver son chemin en nous lorsque nous pouvons voir les choses telles qu’elles sont, et ne pas dépenser autant d’énergie à manipuler les choses selon nos préférences. Mais à se satisfaire de chaque instant.

Il est facile de se sentir satisfait quand on se sent bien, que les choses vont dans notre sens et que nous aimons qui nous sommes. Mais qu’en est-il lorsque ce n’est pas le cas, ou que nous nous sentons déprimés, blessés ou bouleversés ?

Avant tout, nous ne devrions jamais laisser le pouvoir de notre état émotionnel à quelqu’un ou quelque chose ; la malveillance des uns, les frustrations des « petits chefs », les attentes familiales… sont le reflets de leurs propres conflits, non les nôtres. 

Mais surtout ; la gratitude est l’outil pour nous maintenir centré dans le contentement, tel des arbres solidement enraciné dans la terre, qu’aucun vents violents ne peut faire bouger.

Le mécontentement est l’illusion qu’il peut y avoir autre chose de mieux à vivre dans l’instant. 

Il n’y en a pas. L’instant est complet. 

Cela signifie que même dans les moments de tristesse et de bouleversements, il faut trouver une forme de contentement. Vivre l’émotion, sans l’éviter, la ressentir physiquement, la comprendre, puis la laisser aller. Et revenir sur la gratitude d’être, de ressentir, et de ce que nous avons. 

“Le contentement, c’est tomber amoureux de votre vie” Swami Rama 

NIYAMA #3 – TAPAS – Auto-discipline

Tapas signifie littéralement « chaleur » et peut être traduit par austérités, autodiscipline, effort spirituel, changement ou transformation.

Cela revient à se laisser « cuire » sous le feu de la discipline. 

En Inde, les représentations des premières postures de yoga n’étaient alors pas considérées comme des Asana, mais dans le registre de Tapas afin de s’établir fermement dans un certain état d’esprit qui ne faillira jamais sous l’influence des perturbations que le monde extérieur peut apporter. Certains renonçants spirituels pratiquent des austérités extrêmes encore aujourd’hui.

Sans aller jusque là, et en prenant compte de ce qui est possible, sans risque, et opportun pour nous dans notre contexte de vie actuel ; c’est faire preuve d’un effort déterminé pour développer une force de caractère.

Dans le yoga, avoir une pratique spirituelle quotidienne disciplinée est appelé sadhana.

C’est la cohérence de notre pratique quotidienne.

Il ne s’agit pas de pratiquer seulement quand tout va bien, qu’on en a envie, ou qu’on en a le temps. Car c’est bien dans les moments où on est le moins disposé à la pratique que tapas fait son effet.

C’est dans la pratique régulière sur nos tapis quelque soit notre état physique ou mental, renforçant notre capacité à rester dans le désagrément, et dans les choix quotidiens que nous faisons, que nous cultivons le pouvoir de ne pas subir les aléas de la vie. 

Établis fermement autant dans la pratique que dans la vie.

Choisissez de vous ouvrir sans crainte à l’expérience de la discipline régulière, même si cela échappe pour le moment à votre compréhension, cela viendra.

« Practice and all is coming » Pattabhi Jois

Vos opinions, attentes, priorités et habitudes changeront, alors sans efforts.

Le yoga est une science de la transformation.

Devenir ce que vous souhaitez être dans le futur demande des efforts dans le présent.

Les tapas sont les choix quotidiens que nous faisons pour brûler les habitudes non favorables à notre corps et notre esprit.

NIYAMA #4 – SVADHYAYA – l’étude de soi

Nos conditionnements, nos croyances commencent dès l’enfance. 

Nous apprenons très tôt à accepter la façon de faire de notre famille et à nous conformer aux normes culturelles. Puis nous ajoutons à cela tous ressentis issues de nos expériences de vie. 

Si vous écrivez rapidement les 5 premières choses qui vous viennent à l’esprit décrivant le monde tel que vous le voyez, chaque commentaire que vous avez utilisé pour décrire le monde vous en dira plus sur vous-même que sur le monde.

Si nous demandions à 400 personnes de faire de même, toutes les réponses seraient différents.

400 personnes, 400 mondes.

Nous ne voyons pas les choses telles qu’elles sont, nous voyons les choses telles que nous sommes.

Svadhyaya consiste à comprendre ce qui fausse notre vision. 

Les gens et les événements ne nous déçoivent pas, ce sont nos modèles de réalité qui le font. 

Quand quelque chose ne se conforme pas à nos systèmes de croyances, notre tendance est de blâmer ce qui est en dehors de nous, puis de justifier ce que nous pensons ou ressentons.

Chaque événement que la vie nous présente est une occasion précieuse d’apprendre la vérité sur les conditionnements dans lesquels nous nous sommes contraints.

Nous pouvons trouver des indices de notre paysage intérieur en observant nos pensées et perturbations émotionnelles, et en retraçant nos réactions à une croyance – en prenant la position du témoin.

Regardez-vous agir, et voyez comment vous avez constitué vos réalités, afin que votre système de croyance commence à perdre son pouvoir sur vous. 

C’est cela la liberté chère au Yoga ; Moksha.

Svadhyaya est notre capacité à observer l’ego plutôt que de s’identifier avec lui afin de nous rapprocher de notre véritable essence ; Atman.

Traditionnellement Svadhyaya impliquait l’étude des écritures sacrées.

Aujourd’hui nous pouvons rajouter à cela la lecture des livres de ceux qui ont étudié ces textes, mais aussi ceux sur le développement personnel, la psychologie…

Sans oublier la méditation ; une aide précieuse au développement de votre capacité à être témoin.

NIYAMA #5 – ISHVARA PRANIDHANA – faire confiance

L’origine des concepts psychologiques et cosmologiques du Yoga sont issus du Samkhya, exempt de religion. Les Yoga Sutra de Patanjali sont, eux, teintés de spiritualité religieuse.

En Inde, majoritairement hindouiste, il s’agit de choisir une déité et de lui vouer une dévotion sans faille via différents rituels. L’hindouisme est une religion. Attention donc à l’appropriation culturelle.

Considérons les Yoga Sutra comme destinés aux chercheurs spirituels. 

“La personne qui enquête doit être libre de croyance, de dogme, de rituels ou de « maître » afin d’enquêter sur la vérité.” – Krishnamurti

Ishvara Pranidhana présuppose qu’il y a une « force » à l’œuvre dans nos vies ; force qui crée la vie, l’expansion des galaxies, les cycles de la nature, l’équilibre de notre monde… C’est un concept métaphysique appelé parfois « conscience cosmique » ou « divinité » ; Brahman.

Ishara Panidhana signifie littéralement s’abandonner à la divinité. 

Vous avez sans doute déjà ressenti des moments de parfaite harmonie, où vos actions, vos pensées, et l’activité dans laquelle vous étiez engagé se sont alignées, que ce soit en regardant un coucher de soleil, en créant… en vous abandonnant à l’instant.

La science du Yoga nous dit que nous pouvons vivre de cette façon tout le temps, à moins que nous nous mettions nous-même des « bâtons dans les roues ».

Les pratiques de Yoga nous apprennent à nous libérer du contrôle de l’ego qui rétrécit notre perspective ; nous lâchons prise et arrêtons de lutter. 

Se débarrasser de notre armure nous ouvre à des niveaux de conscience de moins en moins altérés qui nous permettent de mieux comprendre ; que l’impression d’être une entité séparée des autres est une illusion, que nous créons notre réalité, qu’il y a un sens et une raison à tout.

Ishvara Pranidhana nous invite à faire confiance en la vie, afin de recevoir ce qu’elle nous présente, tout en appréciant l’ampleur et le mystère de ce à quoi nous participons.

CONCLUSION

Les Niyamas sont une invitation à explorer à quel point notre vie peut être joyeuse, à quel point nous pouvons nous sentir bien, et nous guident pour soutenir cette exploration.

C’est partir à la quête de Soi. 

Le « Soi » étant dans les textes cette part de divinité qui est en nous ; Atman, ou Purusha pour le Samkhya. C’est notre niveau de conscience le plus pure, notre essence.

C’est ce qu’il reste lorsque l’on fait taire le « Moi » – notre ego (Ahamkara) qui fausse notre perception ; les pensées et actions issues de nos conditionnements, de nos mémoires cognitives et akashiques, et de nos sens ; Prakriti. 

Tout ce dont nous avons besoin est déjà en nous.

Changer notre perception demande de la curiosité et un esprit d’aventure. 

De ce point de vue, il n’y a pas d’échec possible puisque toute expérience de vie nous donne des informations précieuses. La vie devient un laboratoire.

Soyez enthousiasmés par ce que vous avez à découvrir.

Les Niyamas, comme les Yamas, ne sont pas des positionnements moraux avec des règles strictes, suivant le concept du bien et du mal de la moralité judéo-chrétienne. 

Ces principes regardent la vie à travers le prisme du cause à effet.

Ils ne vous diront pas quoi croire ou quoi chercher dans votre vie pour votre propre épanouissement ; mais vous équiperont des outils pour vivre habilement chaque situation qui se présente avec flexibilité, compréhension et sagesse.

Ce sont vos choix quotidiens auxquels vous devez prêter attention. 

Surveillez de près vos actions et pensées, découvrez ce qui fonctionne et ce qui ne fonctionne pas.

La pratique de La pureté (Saucha), du contentement (Santosha), de l’auto-discipline (Tapas), de l’étude de Soi (svadhyaya) et de la confiance en la vie (Ishvara Pranidhana), nous permet :

De se débarrasser de ce qui nous pèse.

De tomber amoureux de notre propre vie.

De brûler les habitudes non favorables à notre corps et notre esprit.

D’observer l’ego plutôt que de s’identifier à lui.

De prêter attention à ce que la vie nous offre

YAMA #1 – AHIMSA / La non-violence

Les blessures physiques ou verbales sont des formes de violence qui sont faciles à voir et à comprendre. Cependant, la non-violence a aussi de nombreuses implications subtiles. 

Pensez, par exemple, aux moments où vous avez pu faire preuve d’irritabilité, de manque de patience, d’attention, jusqu’à peut-être des explosions de colère avec vos proches ou même des inconnus, et faites le lien avec un trop plein de chose à gérer, trop d’excitants (café, alcool, malbouffe…), ou des nuits de sommeil trop courtes. 

Notre capacité à être non-violent envers les autres est directement liée à notre capacité à être non-violent avec nous-mêmes ; le déséquilibre dans nos systèmes engendre la violence, car ce que nous ressentons à l’intérieur trouve son chemin vers l’extérieur. 

L’équilibre n’est pas quelque chose que nous pouvons planifier. Il est propre à chacun et peut varier d’un jour à l’autre.

Pour être en harmonie avec nous-mêmes, nous devons taire nos pensées polluantes et écouter ; tenir compte de cette voix intérieure qui sait simplement ce dont nous avons besoin.

Essayez au moins une journée de garder votre équilibre comme si c’était votre bien le plus précieux. Ne cherchez pas à programmer quoi que ce soit pour se faire, ou à vous faire une idée de ce à quoi cela doit ressembler. Au lieu de cela, trouvez des conseils dans les messages de votre corps et répondez à ces besoins. 

Vous sentez-vous fatigué physiquement ou mentalement ? Allongez-vous, posez votre corps et surtout votre tête. Observez. 

Votre corps est lourd, engourdi ? Sortez prendre l’air, ou dérouler votre tapis, étirez-vous comme un chat, ou danser.

Avez-vous faim ? Ne répondez pas aux horaires imposées, ne manger que quand vous avez faim, sans vous goinfrez, ni vous affamez. Mangez sainement.

Explorez à quoi ressemble l’équilibre pour vous.

Observez combien de plaisir, de gentillesse et de patience vous pouvez vous permettre d’avoir avec vous-même.

YAMA #2 – SATYA / La sincérité

Satya est associé à la non-violence ; dire notre vérité sans nuire aux autres, ou à soi. 

La vérité exige de l’intégrité envers la vie et envers nous-mêmes, c’est plus que ne pas dire un simple mensonge.

“Un mensonge n’aurait aucun sens à moins que la vérité ne soit ressentie comme dangereuse” Carl Jung

Qu’est-ce qui pousse à (se) mentir sur qui l’on est vraiment ? 

À être gentils plutôt que sincères ?

À se taire alors qu’on en pense pas moins ? 

À dire oui quand il faudrait dire non ? 

Ou, comme Carl Jung nous le demanderait, qu’est-ce qui est si dangereux à propos de la vérité que vous choisissez de mentir ?

De qui ou de quoi demandons-nous l’approbation ?

La vérité semble rarement nous demander le choix le plus facile.

Prenons l’exemple de l’appartenance à un groupe vs le besoin de se développer et de grandir. Les groupes auxquels nous appartenons sont nombreux : notre culture, nos amis, notre classe sociale, notre tranche d’âge, notre famille, notre communauté… Lorsqu’un conflit surgit entre le besoin d’appartenir et le besoin de grandir, nous devons faire un choix. Nous devons soit sacrifier une partie de nous-mêmes pour maintenir notre appartenance, soit risquer l’approbation et le soutien du groupe. La vérité de notre liberté porte parfois le prix de la culpabilité.

« La vérité change avec le temps. » Carl Jung

Ce qui est vrai à un moment donné pour nous, mais ne nous sert plus, devient finalement un mensonge.

Cherchez les idées ou les croyances qui vous servaient autrefois et qui sont maintenant devenues obsolètes. Au fur et à mesure que vous lâchez ce qui ne vous sert plus, faites attention où le déni se faufile.

Partez dans la quête audacieuse de la vérité et la dynamique, plus profonde qu’il n’y parait, de la sincérité, vers un vous plus clair et plus authentique.

Satya vous aide à devenir une personne en qui vous pouvez avoir confiance.

YAMA #3 – ASTEYA / ne pas voler

Nous volons les autres, nous nous volons nous-mêmes et nous volons la terre.

Si nous vivons dans la peur et les mensonges, notre insatisfaction envers nous-mêmes et nos vies crée une tendance à voler ce qui ne nous appartient pas de droit. 

Cette insatisfaction peut mener à se comparer aux autres, à vivre par procuration ou à essayer de les contrôler, ou de les manipuler dans une tentative de se sentir mieux.

Comme en ramenant toute conversation à soi ; la conversation devient à propos de nous et nous l’avons volé au lieu d’être présent pour l’autre personne. Ou encore d’entraîner les gens avec nous, faire jeux des rumeurs, critiques et remarques sarcastiques, ou ruiner un moment qui se devait agréable par la mauvaise gestion d’une émotion – tout cela est du vol.

L’intention est alors de nous servir nous-mêmes, pas les autres.

En s’imposant une image de soi qui n’est pas vrai, nous volons le déploiement de notre propre unicité. Toutes les exigences et attentes que nous nous imposons nous volent notre propre enthousiasme. Tout auto-sabotage, faible estime de soi, critiques et exigences de perfection sont des formes d’auto-abus dans lesquelles nous détruisons l’essence même de notre vitalité. 

Nous nous volons nous-même.

Le mot sanskrit Adikara – le droit d’avoir – implique que si nous voulons quelque chose, nous devons développer la compétence requise pour l’avoir. 

Nos résultats dans la vie sont conformes à nos capacités, pas nécessairement à nos souhaits et objectifs, or nous n’obtenons que ce que nous avons la compétence d’avoir et de garder. 

La compétence comprend la capacité de voir ce qui est juste pour nous.

Soyez enthousiasmés par les possibilités de votre propre vie.

Enfin, nous sommes de simples visiteurs de l’expérience humaine. Apprécier pleinement cette réalité, c’est accepter qu’user et abuser notre planète est une forme de vol.

Les écritures védiques, animistes, parlent de ne rien prendre sans donner quelque chose en retour. Nous devons retrouver notre sens de la gratitude, se souvenir de nos ancêtres, même minéraux ; être les gardiens actuels dans cette lignée d’existences passées et futures.

YAMA #4 – BRAHMACHARYA / La gestion saine de ses plaisirs

Brahmacharya a longtemps été interprété comme signifiant le célibat ou l’abstinence, puisqu’originellement à l’attention des brahmanes et autres renonçants. 

Pourtant dans la lignée de l’Ashtanga par exemple, S.K. Patthabi Jois < T. Krishnamacharya < R.M. Brahmacari, ce sont tous des pères de famille. 

Et si on a en tête les « récentes révélations » concernant l’église catholique, il est évident que l’abstinence est une forme d’excès qui n’engendre rien de bon. 

Brahmacharya implique de traiter notre sexualité, comme nos autres formes de plaisirs, d’une manière consciente et respectueuse plutôt qu’excessive.

Nous sommes une société d’excès loin de saisir le concept du « juste assez ».

Pourtant pensez à la façon dont l’excès s’impose sur la joie du moment : la lourdeur, la culpabilité, d’un estomac trop plein, l’irritabilité dû à trop de travail, le poids du manque de sommeil, le prix à payer de soirées trop festives, l’insatiabilité de trop de possessions…

Pouvez-vous profiter du plaisir sans excès ?

Le non-excès n’est pas une question de non-plaisir. 

Il s’agit en fait de la jouissance et du plaisir dans son expérience la plus complète.

Prenez conscience que notre esprit relie certains états émotionnels à certaines activités. Quand une activité est synonyme de satisfaction, nous avons un besoin addictif de répétition des sentiments associés à cela, nous devenons dépendants.

Si nous sommes dans le plaisir et non dans la dépendance, nous pratiquons le brahmacharya.

Brahmacharya nous aide à manœuvrer à travers les exigences de la société sans qu’elles ne nous dirigent.

Pratiquer le non-excès préserve et honore la force vitale en nous, afin que nous puissions vivre avec clarté et respect de nous-même.

Pouvez-vous vous respecter ?

YAMA #5 – APARIGRAHA – la non-possessivité

Aparigraha ; non-possessivité, non-attachement, non-avidité, pourrait se résumer par la capacité au « lâcher prise ». 

Ce dernier YAMA nous invite à profiter pleinement de la vie tout en étant capable de tout laisser tomber à tout moment : nos convictions, nos souvenirs, nos rôles, nos biens, nos agendas, nos plaisirs, l’image qu’on se fait de soi, notre besoin des autres. 

Vivre pleinement sans s’attacher n’est pas une chose facile quand on éprouve la plénitude d’être aimé, la satisfaction d’un repas superbe, la reconnaissance du travail bien fait… On peut facilement vouloir s’accrocher et ne jamais lâcher.

Le non-attachement ne signifie pas que nous nous fermons d’une manière ou d’une autre des plaisirs et de la joie de vivre, mais à prendre conscience de l’impermanence. 

C’est dans la nature des choses de changer. 

S’accrocher à l’idée que quelqu’un, ou quelque chose, puisse toujours nous apporter la même satisfaction, en étant toujours identique à l’image qu’on s’en fait, et là pour nous toujours de la même manière est illusoire.

Nos tentatives pour nous y accrocher finissent par nous mécontenter.

Ce que nous tenons, commence à nous tenir – nous créons notre propre prison.

Nos croyances sur nous-mêmes, sur la façon dont la vie devrait être, sur la façon dont les autres devraient être, nous maintiennent dans l’esclavage de notre propre évolution, nous gardant aveugles aux nouvelles opportunités qui nous entourent.

Aparigraha nous invite à lâcher prise pour que la prochaine chose que la vie veut nous apporter puisse avoir l’espace de venir.

Faites confiance à la vie comme vous faites confiance à votre souffle. 

Profitez de la plénitude de l’inspiration, puis lâchez prise tout aussi profondément et pleinement, en profitant de la libération de l’expiration. Plus nous relâchons notre respiration, plus il y a de place dans notre corps pour la prochaine inspiration.

Le voyage de la vie est vers la liberté. Restez disponible pour elle.

CONCLUSION

Les Yamas ne sont pas des commandements, mais des aides à la réflexion. 

Les Yamas, traduits par « contraintes », sont comme des lignes de conduite qui nous informent lorsque nous faisons fausse route et nous guident vers l’harmonie.

Intégrer les Yamas nous aide à ne plus chercher tant vers l’extérieur de quoi se sentir bien, mais à partir en quête de satisfactions émanant de notre être intérieur. Là où réside notre joie de vivre.

Ils nous orientent vers le respect et l’appréciation de notre propre vie au sein de la société.

Nous sommes des créatures sociales, vivant sur une planète pleine d’autres formes de vie, où nous devons apprendre à vivre ensemble, et voir au-delà de nos propres besoins. 

En ce sens, nous pouvons considérer les Yamas comme des disciplines sociales, nous guidant vers l’harmonie et une relation juste avec le monde.

Ils demandent du temps pour être intégrés, et une observation bienveillante sur nos propres pensées et actions. 

Comme toute pratique de Yoga, ils demandent une pratique quotidienne.

La pratique de la Non-violence (Ahimsa), de la Vérité (Satya), du non-vol (Asteya), de la gestion saine des plaisirs (Brahmacharya) et de la non-possessivité (Aparigraha) nous permet :

• De cesser de nous faire du mal, à nous-mêmes et aux autres, pour plus de compassion pour soi et les autres. S’aimer pour mieux aimer.
• De cesser les mensonges et demi-vérités en faveur de l’expression de notre propre unicité
• D’acquérir de nouvelles compétences et capacités pour notre plus grande joie
• D’apprécier les plaisirs de la vie sans excès, afin de les vivre pleinement 
• De ne pas porter, et faire porter, le poids de l’attachement. Libre de saisir ce que la vie nous offre.